La Noblesse de la tâche

Series: Travail et Dzogchèn

La noblesse de la tâche

Une forêt majestueuse, aux arbres centenaires. Dans la forêt, un artisan ébéniste choisit son bois. Il observe les branches d’un arbre, caresse l’écorce de son tronc. D’un regard, il devine son âge, d’un toucher, il éprouve ses qualités. Au milieu des colosses qui l’entourent, il hume l’air pur de la forêt, remercie la nature de lui offrir ce matériau brut et noble. Puis il ramène le bois à son atelier. Là, sous sa main, par un geste répété maintes et maintes fois, il transforme le matériau brut en coffre ciselé, en chaise à bascule ou en berceau d’enfant qui seront transmis de génération en génération… Dans l’atmosphère emplie de copeaux de bois comme autant de poussières d’étoiles, l’artisan, tout à sa tâche, fait bien plus que transformer la matière : il porte l’essence de son intention dans la paume de sa main, la transmet dans l’objet et fait de chaque geste un don.

La noblesse de la tâche, l’artisan la vit pleinement. Il la porte dans son intention, l’incarne dans la matière. Pour lui, la question du sens du travail ne se pose pas… Pour nous, qui courons dans nos vies surchargées et ne trouvons parfois plus de sens à notre travail, pour nous, qui nous donnons à corps perdu à un travail qui peine parfois à subvenir à nos besoins, l’idée même de la noblesse de la tâche paraît bien lointaine…

“L’élan primordial retrouvé, la noblesse de la tâche devient alors celle de la vigilance de cette intention. Discipline au début, elle devient peu à peu naturelle et continue. Ce n’est alors plus une tâche, mais l’esprit d’éveil en action.”

Perte de sens, fatigue, anxiété semblent être l’apanage de notre société moderne où les anglicismes – brown-out, burn-out, bore-out – se multiplient pour parler d’une même chose : la souffrance au travail et ses déclinaisons… Il y aurait des activités porteuses de sens et d’autres non. Des professions qui permettraient de se réaliser et d’autres pas. Des métiers rémunérateurs qui ne portent pas de sens, et des métiers non rémunérateurs qui font sens… Pris dans l’impression de devoir faire des choix et des concessions, nous nous lançons dans une quête incessante de solutions et d’arrangements qui ne fait finalement qu’aggraver notre épuisement. Cette course illusoire entraîne la perte même de l’élan de cette quête et laisse place à un sentiment de grande lassitude et à un grand vide.

Pour la tradition, ce cycle sans fin d’insatisfaction et de souffrance est la nature même du samsara, une nature défectueuse à laquelle seule la réalisation de la nature réelle de la souffrance peut mettre fin. En ce sens, la tradition ne propose aucune “solution” externe, de fait transitoire et incapable de nous satisfaire ultimement. Elle nous invite plutôt à changer de regard sur notre manière d’appréhender la souffrance, et ce dans tous les domaines de notre existence, y compris dans notre travail, dont la quête de sens révèle finalement l’absence de sens du reste de notre vie.

Changer de regard, c’est pour la tradition une question d’orientation de notre esprit : se tourner vers l’intention plutôt que vers le résultat, vers l’origine plutôt que vers la projection. C’est réaliser finalement que le résultat est à la base, intention. C’est dans cette intention que se trouve l’élan, la dynamique de l’action.  C’est cette intention qui porte le sens, et non l’action en elle-même qui en génère.

Dans la tradition, l’intention ultime est la bodhicitta, celle de l’éveil pour le bien de tous les êtres. Peu importe l’activité, finalement, tant qu’elle est portée par la bodhicitta. Le sens du travail ne réside pas dans la nature de la tâche mais dans l’état de conscience avec lequel elle est exécutée.

La noblesse de la tâche revêt alors un autre sens, plus primordial. Celui d’une action mue par un élan à la fois inaltérable et précieux, une intention ‘noble’, guidée par le bien des êtres qui infuse toutes nos actions et agit comme un remède mis dans l’eau et dont l’eau entière devient ensuite remède. Comme l’écrit Dilgo Khyentsé Rinpoché, un grand maître Nyingmapa du XXème siècle :

« Lorsqu’une personne a réalisé la vision du Dzogchèn et a perfectionné la méditation sur cette base, la précieuse pensée de l’éveil se développe alors dans son esprit ; à ce stade, quelles que soient les actions accomplies par le corps, la parole et l’esprit, il n’en est pas une seule qui ne soit pas au bénéfice des êtres sensibles. On peut comparer cela à l’ajout d’un remède dans de l’eau. Si l’on ajoute un remède à de l’eau, toute l’eau se transforme en remède. Si l’on ajoutait du poison à l’eau, toute l’eau se transformerait en poison. » [1].

L’élan primordial retrouvé, la noblesse de la tâche devient alors celle de la vigilance de cette intention. Discipline au début, elle devient peu à peu naturelle et continue. Ce n’est alors plus une tâche, mais l’esprit d’éveil en action. Et le travail n’est plus un travail, mais l’expression de la compassion spontanée et naturelle, à la fois support et rayonnement de Rigpa. Un geste ultime comme une offrande, autant donnée que reçue, et répétée à l’infini.