La prière qui exauce les souhaits
Écrit par Mila Khyentse
Blog | Dzogchèn Introduction générale
Dans « La prière qui exauce les souhaits », Mila Khyentse nous transmet une prière écrite par son maître pour les temps difficiles.
Série : Les conditions difficiles dans le Dzogchèn
La prière qui exauce les souhaits
Lorsque tout va mal et qu’il n’y a plus aucun repère ; lorsque nous nous retrouvons en pleine confusion, en plein doute ; lorsque nous sommes totalement dépassés par la souffrance… il est souvent difficile de maintenir la Vue de la Grande Perfection selon laquelle tous les phénomènes, toutes les expériences, sont les ornements du jeu de connaissance primordiale, le rayonnement des formes illusoires de la grande compassion universelle. Si nous sommes sur un chemin spirituel (ou pas), nous avons plutôt envie d’envoyer tout balader ou de nous recroqueviller dans un petit trou et d’attendre que la souffrance passe. Et c’est totalement normal. Cela fait partie de l’entraînement, et ce dernier, comme la vie en général, n’est pas facile. D’aucun parlerait de l’errance cyclique, le saṃsāra (tib. ‘khor ba, prononcer khorwa).
“Alors, quand tout est difficile, quand tout nous paraît insurmontable, il nous est nécessaire d’avoir un refuge sous lequel s’abriter sans pour autant se couper de la réalité.”
Lobsang Dargyé Gyamtso Rinpoche, aussi appelé Alags Chörten – Avril 2014
Alors, quand tout est difficile, quand tout nous paraît insurmontable, il nous est nécessaire d’avoir un refuge sous lequel s’abriter sans pour autant se couper de la réalité. Dans la tradition Dzogchèn tibétaine, pour nous aider à surmonter les difficultés et dépasser les obstacles de l’esprit, on rappelle le lien au Maître, qui n’est autre que la nature primordiale de notre esprit. On rappelle également les fondamentaux du chemin, à commencer par la fondation du Mahāyana, du grand véhicule, si la Vue directe de la Grande Perfection ne peut être présente. Il existe plusieurs types de support pour rappeler les fondamentaux, comme le rappel du refuge ou les prières de souhaits ou de bon augure, etc.
Mon Maître, Lobsang Dargyé Gyamtso Rinpoché, nous avait laissé une prière il y a des années, pour que nous puissions nous en inspirer lors des temps difficiles. La voici, elle s’intitule “La Prière qui exauce les souhaits en accord avec le Dharma” :
༄༅། །གང་ལ་བརྟེན་ན་ནམ་ལང་བསླུ་མེད་པ།། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས།།
Gang la tèn na nam lang lu mé pa// la ma chog sum gyèl wa sé dang ché//
Où que nous soyons, nous nous en remettons au soleil qui se lève de façon infaillible. De la même façon, nous prions le Lama, les Trois Joyaux,
ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམ་ལ།། གསོལ་བ་དེབས་སོ་བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛོད།།
yé shé chèn dèn sung mé tshog nam la// söl wa dèb so sam dön drub par dzö//
les Vainqueurs, leurs fils [1] et les protecteurs possédant l’oeil de la connaissance primordiale. Faites que nos souhaits se réalisent !
རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་སོགས།།
gyèl wé tèn la thö sam gom pa sog//
Puissent tous ceux qui s’appliquent au Dharma par l’écoute, la réflexion et la méditation,
སྒོ་གསུམ་རྣམ་དཀར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ།། གང་བསམ་ཡིད་སྨོན་ལྟར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།
go sum nam kar ja wa ma lü pa// gang sam yi mön tar dün drub gyur né//
et qui accomplissent uniquement des activités bénéfiques par le biais des trois portes [2], réaliser toutes leurs aspirations conformément à cette prière.
བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ།།
jin lab ngö drub nang wa tsèl du söl//
(Lama), accordez-nous votre bénédiction et les accomplissements !
སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གདོན་དང་བྱད་ཕུར་སྲི།།
tèng og bar sum dön dang jé phur si//
Dissipez tous les obstacles extérieurs et intérieurs des trois sphères, [3]
ནད་རིམས་དུས་མིན་འཆི་དང་ཕྱི་ནང་གི།། འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཀུན།།
né rim dü min chi dang chi nang gi// jig chèn gyé sog kyèn ngèn bar ché kün//
les malédictions, les forces négatives, les épidémies, la mort prématurée ainsi que les obstacles, conditions adverses et les huit grandes peurs. [4]
ལྷག་མེད་མྱུར་དུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།
lhag mé nyur du shi war dzé du söl//
Puissions-nous atteindre rapidement le nirvana sans vestige ! [5]
ཚད་ལྡན་བཤེས་གཉེན་ཆོས་(དང་)མཐུན་པའི་གྲོགས།།
tshé dèn shé nyèn chö dang thün pé dro//
Auprès d’un lama authentique et des amis du Dharma, [6]
ལོག་འཚོག་བྲལ་བས་ཟས་གོས་གནས་མལ་ཀུན།། ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
log tshog drèl wé zé gö né mèl kün// nyin tshèn chö ki da war jin gyi lob//
loin de toute mauvaise fréquentation et sans le souci de la nourriture, de l’habillement et du logement, nous vous prions de nous accorder jour et nuit les bénédictions du Dharma spontané !
ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དད་བརྩོན་དྲག་པོ་ཡིས།། མདོ་སྔགས་གཞུངས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལེགས་བསྩལ་ནས།།
tsül trim nam dag dé tsön drag po yi// do ngag shung ki gong dön lèg tsèl né//
Grâce à une éthique parfaitement pure, une foi et une diligence ferventes, puissions-nous nous exercer excellemment dans le sens profond des sutras et des tantras,
ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ཀུན།། ཡོངས་རྫོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་ཤོག།།
nyam su lang wé sa lam yön tèn kün// yong dzog kha nyam dro wé gön gyur shog//
parachever toutes les qualités des chemins et des terres [7] par la pratique et devenir les protecteurs de tous les êtres, aussi nombreux que le ciel est vaste !
ཆུ་ནག་ཕྱུགས་རྭ་ནས་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མིང་གཞན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་མཛད་ཡིན་ཏེ།།
Ceci fut composé par Lobsang Dargyé Gyamtsho, encore appelé Péma Thötrèngsèl, (Celui venant du pays) de l’eau, des yacks et des chèvres.
Puisse cette prière, fondatrice du chemin graduel, être utile pour le plus grand nombre dans les temps et les conditions difficiles.
[1] Les bodhisattvas. RETOUR
[2] Le corps, la parole, et l’esprit. RETOUR
[3] Au-dessus de, sur et sous la terre. RETOUR
[4] Peur des lions (l’orgueil) ; peur des éléphants (l’ignorance) ; peur du feu (la colère) ; peur des serpents (la jalousie) ; peur des voleurs (les vues erronées) ; peur de l’emprisonnement (l’avarice) ; peur des inondations (l’attachement) ; peur des démons (le doute). RETOUR
[5] La libération ultime dans le Mahāyana, l’équivalent du Corps d’Arc-en-ciel pour le Dzogchèn.
[6] Les frères et soeurs vajra.
[7] Les cinq chemins et les dix terres.
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